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评王明珂《羌在汉藏之间》

2013-01-02 15:33 | 来源:中国羌族网  | 作者:广隶 
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二零零三年台湾学者王明珂在大陆出版了《羌在汉藏之间》,在历史人类学视野下结合长期的田野调查资料,对羌族聚居地茂县、汶川、理县、北川等地区流传的神话、传说进行分析。

评王明珂《羌在汉藏之间》

《羌在汉藏之间》台湾版书影

评王明珂《羌在汉藏之间》

《羌在汉藏之间》大陆版书影

 
    二零零三年台湾学者王明珂在大陆出版了《羌在汉藏之间》,在历史人类学视野下结合长期的田野调查资料,对羌族聚居地茂县、汶川、理县、北川等地区流传的神话、传说进行分析,以“兄弟祖先历史”和“英雄祖先历史”的民族根基情感结合边缘视角下的“典范羌族史”史料,在非历史实体论、非客观特征论的观念下深刻分析了羌族史,特别是当代羌族史,提出羌族史是事实历史与建构历史的统一。

    一九六零年代开始全国少数民族识别之后,“羌人”正式成为了“羌族”。羌族的自我认同在政治、教育的影响下逐渐加强,在某种程度上,政府机构、文教机构、官员、羌族知识分子等都是羌族的建构者。民国时的所谓 “五族共和”只正视满蒙回苗等几个少数民族。在此之前,如梁启超、章太炎等近代学人在西方列强磨刀霍霍、意欲分裂华夏边疆的情势下以“国族主义”凝聚汉人 及其周边的少数民族,“中华民族”之谓应运而生。从先秦到明清,汉族中心主义的知识分子将边疆民族以狄戎蛮夷相称,边疆通常被视为蛮荒瘴疠之地。民国之后,在国族主义的影响下,令汉族不齿的蛮夷成了少数民族,瘴疠之地也成了中华边疆,以前独尊黄帝,现在炎黄并尊,无论汉夷,皆称炎黄子孙。

    无论在古代还是近代,西南、西北少数民族的居域、称谓的变化都是华夏边缘的重新调整及其与之相伴的程度不一的认同与区分。“典范羌族史”既是华夏中心主义下的边缘史,也是国族主义下建构的少数民族史。

    从公元前十三世纪的殷商甲骨文可以看见华夏族对西部边疆民族的最早记载。甲骨文里,这些边疆民族所在之地称“羌方”,所居之人称“羌”。从此之后,随着 华夏势力的不断西进,被称为“羌人”的这一囊括多种少数民族的异族其居域亦随华夏势力的西渐而不断变化。从商代到西汉,华夏视野中的羌其居域不断西移。到东汉魏晋,羌人地带逐渐形成,尽管其域内民族成分驳杂,小类繁多,但在华夏视野下,其大致范围亦然清晰。南北朝到明清,华夏典籍中所称的羌人逐渐化为其他 多种民族,羌之称谓对绝大多数知识分子来说亦不了然,于是羌人地带不断萎缩,最后于一九六零年进行少数民族识别时官方将今岷江上游地区的一群人划归为羌族。
 
    通观整个华夏边缘视界下的羌族史,可以看出华夏对边疆民族的态度变化。就政治上来看,华夏中心主义的统治者最早将其视为敌对的 西方异族,不仅如此,先秦诸子篇章中对边疆族群的描述也只将其当做传闻中的西方异族,整体来说,对其认识饱含蔑视与偏见,且模糊不清。先秦后很长时间里,羌在汉族典籍中是作为广泛使用的西方异族的通称。唐及其之后,吐蕃势强,其势东渐,藏传佛教亦随之传到康藏、青海、甘南、川西地区,使很大一部分人藏化;另一方面,华夏农耕文明及其礼教文化西渐,汉藏之间的诸多异族又受到程度不一的汉化。及至一九六零年前后少数民族识别后,唯将岷江上游约二十万人划为羌族。

    从羌人到羌族,由边缘敌对的异族到少数民族,以华夏族为镜,羌人族域经历了由模糊到零碎再到残存的过程。

    少数民族识别将一个自在的族群变成了一个自觉的族群。就大多汉族民族学者来看,他们认为在历史上,羌人更多的向外族供应血液,而不是像汉族以接纳其他民族为 主。民族研究中有“客观文化特征”派与“主观认同”派之别。就当下观之,笔者以为后者更为可取。前者以静止的、近于标准化的文化特征先入为主地在主观上给研究对象制定了一整套刻度,然后再按图索骥地从文本历史中抽取所需的材料,貌似客观实则主观;后者将研究重点移至对象之中,取消研究主体过多的主观臆测, 旨在记录、描述、呈现,不做过分判断,让研究对象自我展显。

    国族主义在中国近现代大行其道,最初是源于西方列强试图瓜分中国,国内知识精英高举“中华民族”的大旗,试图强化国民凝聚力,达到维护国家完整、统一的目的。

    族群认同必然导致族群区分,区分出现边缘,边缘史即族群的认同史。历史上,羌人族群没有形成长期绵延的文字,在族群主体上也不绵延,在居域上也难固定,血统承续也没能普遍实现,难以形成族群文化。文化乃民族之镜,通过文化,族群可以反观。但在数千年的历史中,整个羌人族群不能反观,故只能自在,难以自觉,现以华夏之镜观之,才知道自己居然是一个叫做“羌族”的少数民族。

    历史研究中“历史实体论”的叫法,按我自己的理解,它就是强调一个比较稳定的族群以较稳固的文化结构在时间上不间断的延续,强调历史实体在血缘上文化上在历史进程中的同一性、稳定性。但在《羌在汉藏之间》一书中,王明珂以历史人类学的方式解构又建构了一个民族的历史,他强调一个民族的现状是如何形成的,即过去对现在造成了什么样的变化,怎样用过去解释现在的变化和不 变。

    不难看出,这两种方式有很大的差别,一是研究的落脚点不同;二是产生的结果不同。通过“历史实体论”的方法,其落脚点在过去,其过程即通过流传至今的历史文献还原历史事实。姑不论那些作为出发点的文本历史的可靠性、真实性,其还原也是毫无意义的,何况能否还原也只有鬼知道。

    而历史人类学的落脚点在当下,它把文本历史和口述历史以及其他来源的材料都结合起来,不管这些材料本身性质如何,是历史真实还是建构的历史文本,把它们都作为解释当下的原因,即现在是怎样的,过去如何造成现在,过去如何解释现在,现在应该怎么办。

    就结果来看,前者往往又还原成一套意义全无的建构的文本历史,而后者可能预示什么,甚至指明一条道路。

    就民族识别后的“羌族”来看,一群人由异族之镜获得了一种自我认同,且不论这面镜子是国族主义下的建构史还是事实历史,或者二者兼有。这识别本身客观上 的确强化了这一群人的民族认同。在当今的民族政策下,羌族人也乐于展示自己的民族性,于是,一些代表族群特征的文化事实也被建构了起来,久而久之,这些东西也成了民族传统。同时,自我认同的强化必然产生新的区分,民族识别凝聚了同质化的族群,也刻画出了异质化的族群边缘。

    读羌族史,很明显可以看出古代史中的羌人主体是不明确的,故现在论著多称羌人,到民族识别后才叫羌族,这说明当代羌族与古代的羌人在血缘甚至文化上的同一性很难得到确证。

    《羌在汉藏之间》以解构的手法颠覆“典范羌族史”,又在此基础上展露、呈现。基于十余年田野考察经验和对历史的深刻理解,作者以后现代的解构方式,巅覆了过去学者构建的“典范羌族史”;打破线性的叙述法则,将历史平面化。

    全书最有新意的地方恐怕是对“一截骂一截”的族群认同、区分与对“毒药猫”理论的分析以及对“典范羌族史”的解构与再建构——羌在汉藏之间:一个在非延续的时间与非静态的地域上时大时小的模糊族群。感觉此种方法有其新意:旨在展露而不作牵强的判断。该书论述最佳之处有如下几处:

    一、 “族群认同”作为民族确认的底线:据作者观点,一群人能被称作一个民族无论是从地域、经济形式还是从语言、心理、文化等来看其模糊性都是显而易见的,这样 的模糊性势必造成民族确认的困难。怎样确认一个民族呢?作者绕开旁观的视角,绕开地域、语言等判断标准,从人群内部出发,以其自发的自我认同作为族群判断的最重要的标准。

    二、“一截骂一截”的族群认同与区分:在分析羌族的族群认同中,现存羌族的认同现状几同“剥笋”,从最汉化的东、南部羌到不那么汉化也不怎么藏化的中部羌,再到最藏化的西、北部羌,一截骂一截,最终找不到大多数人心中假想的“典范羌”。

    三、“毒药猫”作为代罪羔羊:“毒药猫”是我小时候非常熟悉的一种非鬼非妖的东西,我们村(即深沟村)也有被确定为“毒药猫”的一家人。王明珂用代罪羔羊的理论阐述羌族村落中“毒药猫”何以存在,我觉得他的解说非常精辟、准确,消除了我从小到大对“毒药猫”现象的疑惑。

    四、华夏边缘观与国族主义下的“典范羌族史”:历代的羌族史都是以华夏边缘视角写成的,即:羌作为汉的边缘,羌只是一个在时间上不绵延在空间上也不稳定的模糊人群。就此而言,并无充分的证据确认历史上的羌和上世纪50年代民族识别下的羌在族群承续上的一贯性;就此而言,从古到今,羌作为一个民族,但实际上,并无多少东 西能确认羌作为一个民族的民族性。国族主义下的“典范羌族史”更成问题,国族主义除了华夏边缘视角,更掺杂了各种政治因素,于是,往远说,羌族被阐释成华夏的重要成分,“炎黄”之“炎”便是确证,往近说,羌族被阐释成西部、西南诸多少数民族的前身,以黏着剂的形式发挥其历史功用。

    五、当代、当地的羌族自我认同:作者的阐述让我意识到一个民族的形成可以是无意识地自发地,也可以是在外力干扰之下有意识地形成,即:当代羌族的民族认同是国族主义等政治因素的结果;当代羌族在很大程度上是一个自我构建而成的民族。

    《羌在汉藏之间》给我更多的是“多立场、多视角”将事物“呈现”考察的态度,虽说书中罗嗦拖沓、了无新意的地方亦不少,但作为一本专著,有如上可鉴之处亦不错。


责任编辑:广隶


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